En todas partes vemos crecer un politicismo extremo, es decir, una tendencia a entender cualquier problema como uno de carácter político. No exclusivamente los ciudadanos de a pie, sino (lo que resulta más escandaloso) también los intelectuales, tienden a pensar que transformar las inercias colectivas coincide con cambiar procesos políticos. Y no es que esta idea sea incorrecta. Ocurre, simplemente, es parcial. Los problemas del estrato cultural, los que atañen al fondo ontológico, son de una índole diferente a la de los políticos. Son problemas que afectan a la autocomprensión del ser humano.

Podemos pensar, por ejemplo, en lo que ha supuesto para la civilización contemporánea el acontecimiento de la muerte de Dios, es decir, el de la caída de los grandes fundamentos, de los principios últimos. F. Nietzsche, que no tuvo escrúpulo alguno en calificar el rumbo de Occidente como un nadificante emporio de enfermedad espiritual, diagnosticó en nuestra cultura la tendencia a negar dicho acontecimiento y a reaccionar contra él. Anunció, como consecuencia de este dinamismo de negación, la nostalgia del fundamento perdido —que se obstina en la creación de nuevos ídolos al servicio de la huida del mundo—, así como la necesidad de una vida en anestesia, que busca calmantes y bálsamos para camuflar su oquedad. Describió lo que se avecinaba en términos de un predominio creciente de las fuerzas reactivas, siempre dirigidas a la negación de la vida en la vida, y de la expansión de un resentimiento generalizado dirigido hacia el espíritu creador.

Todos estos sucesos ontológicos de nuestra época exigen un tipo de comprensión específica, una mirada peculiar, un determinado pathos. Es esta óptica lo que se oscurece en nuestra época. Y en este punto se hace necesaria una precisión. La agenesia no consiste en desatender este o aquel problema. No consiste en asumir que tales problemas son, según los ejemplos anteriores, los del nihilismo, los de la razón instrumental o cualquiera otros. Cuáles son y qué forma tienen es algo que una vida con pensamiento ha de considerar en la práctica. Lo peculiar de la agenesia civilizacional estriba, más bien, en evitar todo tipo de contacto con ese tipo de problemas en general, en no considerarlos en absoluto como problemas y, por tanto, en no permitir que aparezcan y discurran interpelando a los seres humanos. La agenesia es la incapacidad para escuchar las interpelaciones de la problematicidad civilizacional a esta escala ontológica, una falta de escucha radical que impide que tales problematizaciones del estrato cultural generen, como un campo de juego, jugadas concretas en la vida de la comunidad.

Tiene lugar, así, lo que hemos llamado sistema de complementariedad entre la anecdotización del hombre, por un lado, y la orfandad de la cultura, por otro (El ocaso de Occidente, pp. 194 y ss.). He aquí dos acontecimientos paralelos. Aparece, por un lado, un ser humano fundido con los hechos, incapaz de entenderse a sí mismo en el seno de movimientos históricos tectónicos. Vive solo como individuo, no como deseo de expresar en sí un tipo de ser humano a la altura de la época. Carece del pathos como para imaginarse en medio de procesos cuya duración es mayor que la del inmediato presente. En consecuencia, no pugna por trascenderse a sí mismo y, tampoco por re-crear el mundo.

Pero esta necedad produce, por otro lado, la autonomización de la sociedad respecto al fondo de problemas que hemos vinculado con la cultura viva de una civilización. La cultura, tomada como este fondo de problematizaciones acerca del ser mismo del hombre y de su situación en el mundo, yace hoy abandonada. Es, la de nuestra época, una cultura huérfana, dinamizada por la ausencia humana, por esa falta de presencia del hombre en su seno.