Esta concepción rompe, como se puede inferir, con todo lo que se escribe ahora sobre nuestra sociedad. Porque constituye un límite en el pensamiento de nuestra época. No ha sido rebasado, pues no se ha tratado con la suficiente calma. Se desconoce. La vanguardia está detrás de nosotros, no ahí delante, en el barullo de lo inmediatamente presente, en lo actualísimo envuelto en relámpagos de intensos colores.

Simondon quiere pensar una realidad "polifásica". Lo preindividual y lo individuado están unidos, pero desfasados uno respecto al otro. Aunque esta aclaración de lo polifásico es insuficiente. Quede para otra ocasión.

3.4. Ahora habría que introducir la noción de "transducción", importantísima en Simondon. Las relaciones entre un ser y otro no son "inter", sino "trans"-afecciones. Esto es central. La problematicidad física, preindividual, no ha sido dejada atrás en lo biológico. Simondon fuerza a cambiar aquí la óptica. En lo biológico está inyectada la problematicidad física realmente y no en metáfora, pero en otra solución encarnadora. Y la problematicidad física y biológica es inyectada, por lo mismo, en la solución o encarnación humana. "Hay devenires no humanos en el hombre" (dice Deleuze; he aquí la fuente). No es que, como en Heidegger, "la piedra" está en lo cerrado, la "alondra" está en lo abierto y no lo sabe, mientras que el ser humano está en lo abierto y lo sabe. Esta perspectiva sería, para Simondon, afirmadora de una inexistente gradación superadora. Quiere pensar, más bien, la "transducción". La piedra, por decirlo así, en un telegrama, está en la alondra y la alondra está en el ser humano, pero realmente y no de modo metafórico.

3.5. Lo humano. Destacaré algunos elementos en el escenario humano y damos por concluido este paseo por el mundo-Simondon.

Cuando se produce la "individuación" aparece lo general, una especie por ejemplo. Pero "lo humano" solo es en los singulares humanos. La "individuación" se pone en obra en multitud de "soluciones" diferentes: diversos "individuos humanos": a la individuación sigue la "individualización". Esto quiere decir que cada individuo, usted o yo, es una encarnación concreta de la humanidad. La humanidad no existe tal cual, sino en una heterogeneidad de individuos. La problematicidad humana se soluciona en los individuos. Ahora bien, el medio, en el caso humano, no es solo lo físico-biológico, sino algo más: lo colectivo-social. Aquí entra de nuevo la noción de transductividad de forma esencial. La relación colectiva no es una "inter-individualidad", sino una "trans-individualidad". Pensar la relación del primer modo es equivalente a representarse diferentes individuos que están completamente "colmados", "individualizados". El individuo humano no está individualizado jamás, sino en un devenir indidualizador constante hasta la muerte. Este devenir tiene lugar en la relación con los otros. Y tal relación es "trans-relacional" porque, sin metáfora, cada individuo inyecta su problematicidad en el otro y viceversa. Los seres humanos se trans-ducen unos en otros.

El individuo está siempre, pues, prosiguiendo su individualización, un devenir auto-generador y auto-transfigurador. No hay un X que "atraviesa" estadios, infancia, adolescencia, etc, sino una auto-transfiguración, una real alteración en la conformación problemática de fondo, preindividual. Ahora bien, una auto-alteración implica siempre una "crisis". Al individuo humano le es connatural entrar en crisis. Una crisis significa esto: la relación de fuerzas preindividual, problemática, de un individuo, en la relación que tiene lugar en el colectivo y con el medio, pugna por desbordar la solución en la que se encarna (una "personalidad" así o asá), es decir, exige una nueva encarnación o prosecución del devenir indivualizante: una "personalización" (así, pues, individuación, individualización y personalización). En semejante crisis, el ser humano singular empieza a morir y a introducirse en un re-nacimiento. Pero siente horror, lógicamente, y retrocede ante tal cataclismo recreador. Se aferra a la seguridad de su solución, de su personalización y, con uñas y dientes, construye una muralla dentro de sí para perseverar tal y como es, sin cambio. Entonces muere. Muere literalmente y no sólo de forma metafórica. Alcanza, si no se transfigura, una muerte en vida. Si atraviesa la crisis con valentía, por el contrario, resurge de sus cenizas como un ave fénix. Así, pues, la angustia es el signo de una crisis necesaria que puede hacer crecer o morir en vida.

Páginas asombrosas sobre el Zaratustra de Nietzsche dedica Simondon en su texto fundamental. Zaratustra desciende desde su caverna, donde habitaba con sus animales, y quiere hablar a los demás. Se encuentra con una multitud en una plaza contemplando a un volatinero que, peligrosamente, camina sobre una cuerda a gran altura. Zaratustra habla. Dice que "dios ha muerto", viene a comunicarles tan importante acontecimiento. Pero la turba sólo mira al volatinero, que ahora cae por un mal paso y queda muerto en el suelo. La turba, que antes reía distraida por el espectáculo, se queda sin distracción. Abandona al cadáver y desaparece. Zaratustra se acerca, contempla al volatinero muerto y, entre lágrimas, se lo echa a la espalda. Se lo lleva. Simondon: la turba está muerta en vida. Zaratustra ama a los que están vivos, es decir, a los que viven peligrosamente, atravesando crisis y auto-regenerándose. Se reconoce en el volatinero, a quien trata como un hermano, el primer hermano que conoce. Experimenta, en medio de todo este suceso, su propia transfiguración, el volatinero muerto había inyectado en él su problematicidad pre-individual (transductividad), transformando la de Zaratustra, que se encuentra también en crisis, en un exceso de riqueza interna. Zaratustra, afrontando su propia autotransfiguración en el encuentro con el volatinero muerto, hace honor a la vida arriesgada que mantuvo hasta caer de la cuerda. Entre lágrimas, lo salva del abandono, le rinde homenaje.